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Le pardon est un mot que l’on entend souvent à l’église, dans les Évangiles, dans nos prières. Mais dans la réalité de nos vies, avec nos relations et nos blessures, c’est une autre histoire. Pardonner est facile quand il s’agit de broutilles, mais qu’en est-il quand la blessure est profonde ? Quand on a été trahi, humilié, abandonné ? Dans ces moments là, le pardon est loin d’être évident.

On considère souvent le pardon comme un signe de faiblesse, une manière de permettre aux autres de nous marcher dessus. Mais en réalité, quiconque a déjà été profondément blessé sait que pardonner demande une force et un courage immenses, voire surhumains. D’autant plus lorsque le pardon va à contre-courant de nos émotions et de ce que notre cœur meurtri ressent.

En fait, nous avons tendance à confondre le pardon avec un sentiment de positivité envers l’offenseur ou un manque de colère face à l’offense. Or le pardon n’est pas un sentiment, c’est un acte de la volonté. Sinon, le Seigneur ne nous l’aurait jamais commandé. Il faut savoir que les émotions ne sont pas sous notre contrôle; elles sont involontaires, elles surgissent en nous que nous le voulions ou non. En revanche, nous pouvons les gérer et les orienter.

Peut-on alors dire que la colère que nous éprouvons est compatible avec le pardon? Assurément! Saint Thomas d’Aquin affirme que la colère est une réponse légitime face à l’injustice et qu’y rester indifférent peut même être un défaut. Toutefois, il est essentiel de distinguer la colère juste, qui est une volonté intérieure de rétablir la justice, du péché capital, qui est une colère injuste dans son objet, disproportionnée dans sa réaction, et nourrie de vengeance et de haine. (Somme Théologique, IIa-IIae, q. 158, a. 1-4)

L’acte de pardonner commence donc par la résolution de ne pas vouloir nuire à l’offenseur à cause de son offense, mais de rechercher son véritable bien : son salut.

La colère juste, lorsqu’elle est bien orientée, devient alors un moteur qui nous pousse à œuvrer, d’une façon ou d’une autre, pour aider l’autre à se réconcilier avec Dieu et avec son prochain.

Une autre fausse conception du pardon consiste à croire qu’il signifie oublier le mal commis et agir comme si rien ne s’était passé, même si l’offenseur ne regrette pas ses actes. En réalité, cela peut être dangereux. Car une telle vision du pardon conduirait à un monde où l’injustice resterait sans conséquences et où les criminels pourraient agir en toute impunité.

Jésus lui-même dit clairement : « Si ton frère a commis un péché, fais-lui de vifs reproches, et, s’il se repent, pardonne-lui. Même si sept fois par jour il commet un péché contre toi, et que sept fois de suite il revienne à toi en disant : “Je me repens”, tu lui pardonneras. »  (Luc 17,3-4). Le pardon, dans sa plénitude, suppose donc un repentir et une conversion sincère de la part de l’offenseur.

Dieu offre son pardon à tous, mais pour qu’il soit effectif, il faut que l’autre le reçoive en reconnaissant sa faute. De même, nous devons toujours être prêts à pardonner, mais la réconciliation ne peut être complète que si l’offenseur est dans une démarche de conversion et de réparation.

Ainsi, pardonner ne signifie pas banaliser ou minimiser le mal. Cela ne signifie pas non plus qu’il faut forcément renouer avec celui qui nous a blessés. Dans certains cas – comme les abus ou les agressions – il serait irresponsable de ne pas garder ses distances. L’Église reconnaît qu’il y a des situations où même « la séparation des époux avec maintien du lien matrimonial peut être légitime » (Catéchisme de l’Église catholique, n° 2383).

Enfin de compte, pardonner n’est pas une option facultative pour le chrétien, mais une nécessité pour son salut. Cependant, face aux blessures profondes, il peut sembler hors de portée. Comment alors avancer vers ce pardon auquel nous sommes appelés?

Un bon début est de prier pour la personne qui nous a offensée. Peut-être que c’est une prière difficile, douloureuse, presque forcée au début. Mais avec le temps, ce simple acte d’offrir cette personne à Dieu peut transformer notre cœur.

Jad-Elia NASSIF

Vicaire

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Feuillets du 3e dimanche de l’Avent
Immaculée Conception
Marie-Médiatrice
Saint-Nicolas
Saint-Hubert
Sainte-Julienne

Ce dimanche, la lumière arrivera depuis la terre sainte jusqu’à Eupen grâce à un relai de scouts du monde entier. La première bougie est allumée à Bethléem dans la grotte de la nativité et est ensuite relayée jusque chez nous en Europe en passant par l’Autriche. Elle sera aussi partagée en Amérique du Nord.
C’est l’occasion comme chaque année dans notre doyenné de se retrouver pour lui permettre de continuer son chemin.
Ce dimanche, le doyenné de Verviers se réunit à l’église Saint Remacle dès 17H45 pour une réflexion et un partage autour de cette flamme de la paix. Le thème est bien sûr autour de la paix mais aussi en lien avec notre visuel de l’avent que vous retrouvez dans nos églises chaque semaine.

Depuis deux ans, un lien avec les maisons de repos des Unités Pastorales du doyenné a été créé. En effet, grâce aux équipes de visiteurs de malades, les pensionnaires participent aussi à la célébration. Une petite réflexion leur a été proposée et un symbole de leur présence sera présent dimanche. Un geste en retour sera fait après la célébration vers eux. Ils pourront ainsi se sentir avec nous dimanche et prendre pleinement conscience que le fait qu’ils ne puissent être parmi nous physiquement ne les empêche pas de faire toujours partie de la communauté et d’être unis avec nous par la prière.

Un accompagnement musical pris en charge par Jabal et quelques volontaires nous permettra de nous mettre en prière pour recevoir cette flamme de la paix.

Vous aurez la possibilité de repartir avec une bougie apportée par vos soins qui sera allumée à la lumière apportée depuis Eupen. Nous pourrons ainsi repartir avec une lumière qui vient de la terre sainte. Ce sera à notre tour de la repartager autour de nous et de la laisser briller à la maison pour symboliser cette arrivée de la lumière dans nos vies.

A la fin de ce moment de partage, le verre de l’amitié vous sera offert.

La lumière est un symbole fort pendant notre cheminement d’avent. Ce vendredi 13 décembre (attention les superstitieux), c’est aussi le « jour de la lumière ». L’éphéméride du jour c’est Sainte Lucie.

Pourquoi associer Sainte Lucie à la lumière ?
Lucie est une sainte née à Syracuse en Sicile vers la fin du 3ème siècle. Son prénom qui a des origines latines a pour signification « la lumière » (Lux).
La maman de Lucie (non catholique) est tombée gravement malade et Lucie lui propose un pèlerinage pour prier pour sa guérison. Elle profita de ce moment pour lui avouer sa foi.
Elle obtiendra guérison de sa maman et Lucie lui expliqua qu’elle souhaitait se consacrer à Dieu.

Plusieurs versions existent concernant la suite de l’histoire qui se termine par son décès en martyr, mais toutes sont d’accord sur un élément. Elle aurait perdu la vue suite aux différents supplices qui entraîneront son décès et c’est la Vierge Marie qui lui aurait rendue. C’est la patronne des opticiens, des ophtalmologues et des électriciens. On la prie pour guérir de maladie oculaire.

Dans le calendrier julien, le 13 décembre correspondait au solstice d’hiver. C’est ainsi que naît le proverbe « A la sainte Lucie, le jour avance d’un saut de puce ». Cela ne correspond plus maintenant puisque nous utilisons le calendrier grégorien pour lequel le solstice se fête le 21 décembre. Cela ne change tout de même pas que à partir du 13 décembre, nous ne « perdons plus de minutes de clarté ». Dès le 21 décembre, la lumière reprend le dessus sur les ténèbres et nous récupérons petit à petit un peu plus de clarté.

Dans les pays scandinaves et dans certaines régions comme l’Alscace, une procession de la lumière est organisée avec un partage de gâteau en forme d’étoile.

Bon cheminement vers la lumière de Noël,

Isabelle

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Feuillets du 2e dimanche de l’Avent
Marie-Médiatrice
Immaculée Conception
Saint-Hubert
Sainte-Julienne

Chers paroissiens, chers lecteurs

Tout au long de l’année, nous accueillons de nombreuses familles et personnes touchées par le deuil dans notre Unité pastorale. Ensemble avec notre équipe « Rive Nouvelle » qui œuvre dans la pastorale du deuil, nous faisons de notre mieux pour accueillir et accompagner ces familles au moment du deuil, pendant et après les funérailles ! Mais il faut avouer qu’après la célébration des funérailles, un bon nombre de personnes nous font part de leur désir d’avoir un espace précis et régulier permettant à ceux et celles qui le désirent de pouvoir libérer la parole.

Vous savez, face au mystère de la vie et de la mort, notre foi nous invite à l’espérance, mais les chemins du deuil peuvent parfois sembler solitaires et lourds à porter. Dans notre unité pastorale, nous sommes chaque jour témoins des nombreuses formes de solitude qui touchent nos frères et sœurs, et l’une d’entre elle est l’isolement social ressenti face au deuil. Ces moments d’épreuves, peuvent être adoucis par une écoute bienveillante, de la compassion ou encore par le soutien de pairs.

Providentiellement, juste au moment où mon Equipe pastorale et moi-même étions en train d’y réfléchir pour essayer de trouver une réponse à donner face à ce besoin notoire et criant au sein de nos communautés paroissiales, nous avons été contactés par Madame Maureen BOULANGER qui nous a proposé son aide. Non seulement elle est paroissienne, donc, quelqu’un de chez-nous, mais aussi « Thanadoula », professionnelle et fondatrice du projet.

Le Chemin des Lycoris ». 

Qu’est-ce qu’une « Thanadoula ? » Ce terme issu du grec « Thanatos » -la mort et « Doula » – la servante, désigne le professionnel qui apporte un soutien moral dans les situations de fin de vie et de deuil. Donc son projet rejoint parfaitement ce que nous cherchions désespérément à mettre en œuvre pour continuer d’assurer cet accompagnement des personnes et familles endeuillés, un besoin réel et tant désiré dans notre Unité Pastorale. C’est pour cela, nous soutenons totalement Maureen et son projet et nous sommes disposés à l’aider pour démarrer sans tarder et dans les meilleures conditions possibles.

Pour que cela soit clair pour tout le monde, Maureen est là pour les familles – les proches et les individus confrontés à des situations de fin de vie ou de deuil que ça soit d’un ami, d’un membre de votre famille, d’un collègue, d’un voisin, … Elle vous accompagne de façon personnalisée afin de vivre ce cheminement dans l’écoute, la bienveillance et l’empathie.

Ensemble, vous progresserez au travers de partages, de réflexions, d’évocations, d’outils, « d’exercices » … afin de rendre votre chemin plus serein. Au-delà des consultations individuelles, elle propose de vous rencontrer chaque mois lors de soirées/après-midis de partages entre endeuillés dans un local prêté par l’unité pastorale.

« Thé en paix » : des soirées / après-midi pour apaiser les cœurs endeuillés

Ce nom joue avec les mots, « Tu es en paix » qui fait allusion au défunt et le fait que l’objectif premier de ces moments est « de partager un thé/café en petit groupe pour chercher une certaine forme d’apaisement » pour les proches en deuil. Ces espaces collectifs que sont les « Thé en paix » sont des rencontres uniques et intimes entre vivants où la parole se libère sur le sujet de la mort et du deuil.

Le deuil est une expérience à la fois universelle et un chemin unique pour chaque individu. Lors de ces rencontres, les participants peuvent partager leurs histoires, ce qui permet d’alléger la charge émotionnelle et de valider les émotions ressenties.

Ces rendez-vous, permettent aussi de créer des liens entre mortels. Savoir que d’autres partagent les mêmes questions, les mêmes peurs, ou vivent des expériences similaires, crée un sentiment de solidarité et de compréhension mutuelle.

Participer à un « Thé en paix », c’est s’octroyer un moment de bienveillance où il est possible de parler librement de ses émotions, de poser des questions ou simplement d’écouter.

Le Chemin des Lycoris, porté par Maureen, a pour mission d’honorer ces moments avec profondeur et respect.

Pour qui ? : Les « Thés en paix », sont ouverts à tous, de 16 à 110 ans.

Quand ? : La première date est le 17 décembre de 19h00 à 20h30.

Où ? : Au presbytère d’Heusy, rue de la Maison Communale 2, 4802 Heusy.

A quel prix ? : La participation est libre et se veut accessible à tous, mais pour une question d’organisation il est préférable de communiquer votre présence au 0499/ 19.23.28

Pour la suite, même si les dates vous seront chaque fois rappelées dans le feuillet paroissial et sur le site de l’Unité pastorale, sachez d’ores et déjà que ce sera le 3ème mardi des mois pairs, de 19h à 20h30 et de 14h à 15h30 les mois impairs.

Ensemble, ouvrons un chemin vers la lumière, même au cœur de nos ombres.

Oscar MUREKEZI, votre curé

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Feuillet du premier dimanche de l’Avent
Immaculée Conception
Marie-Médiatrice
Saint-Nicolas
Saint-Hubert
Sainte-Julienne

La semaine dernière, nous avons fêté le Christ Roi. Cette fête clôturait l’année liturgique B. Une nouvelle année s’offre à nous et ce sont les lectures de l’année liturgique C qui nous aideront à cheminer. Comme chaque année, c’est le temps fort de l’avent qui commence cette nouvelle année nous conduisant tout droit vers la fête de la Noël. Durant ces quatre semaines nous sommes encouragés à être attentifs aux personnes les plus vulnérables de notre société. Comme chaque année l’organisme Action vivre ensemble soutient notre réflexion pour une société plus équitable. Le thème de cette année se focalise sur le fait que la pauvreté nuit gravement à la santé mentale. L a pauvreté augmente par trois le risque de développer de l’anxiété et de la dépression. La santé mentale nécessite d’agir de façon structurelle sur les inégalités rencontrées par les personnes marginalisées en partie par notre société. Elle relève donc d’une responsabilité collective et politique. Des pistes de changements se dégagent pour une approche globale de la santé mentale, plus de moyens financiers sont nécessaires, une politique de prévention, une amélioration des conditions de vie doivent être mis en place. Action vivre ensemble insiste pour que nous changions notre regard par rapport à ces personnes souvent livrées à elles-mêmes. Dans les évangiles, nous voyons que Jésus a une sensibilité particulière pour les malades physiques et mentaux, ce qui le distingue des autres rabbins de son temps. Dans l’évangile de Saint- Mathieu, nous lisons à propos de Jésus : « Sa renommée se répandit dans toute la Syrie, et on lui amenait tous ceux qui souffraient de maladies et de douleurs de différents genres, des démoniaques, des lunatiques, des paralytiques et Il les guérissait. (Mt 4,24) » Parmi les septante deux organisations aidées, deux organisations verviétoises ont été sélectionnées : il s’agit de «l’illettrisme Osons En Parler » et « la voix des sans papiers de Verviers» (association différente de celle de Louis).

Cette nouvelle année sera aussi une année sainte proclamée par le Pape  François, elle débutera officiellement le 24 décembre 2024 pour se terminer en décembre 2025. Elle aura comme thème : Pèlerins d’espérance. Nous pourrons nous mettre en route sur un chemin d’espérance chrétienne nourrissant notre foi en la vie éternelle qui nous est promise. La réflexion sur notre vie chrétienne, le partage, le renouvellement de notre foi seront omniprésents pendant cette période. L’institution de l’année sainte est une pratique vieille de 725 ans, elle a été instaurée par le pape Boniface VIII en 1300. Tous les 25 ans, l’Eglise catholique invite ses fidèles à une « Année Jubilaire » aussi connue sous le nom d’Année Sainte. L’année jubilaire est marquée par ces différentes caractéristiques : Indulgence Plénière, Ouverture de la Porte Sainte, Appel à la Conversion et à la Réconciliation, Thèmes Spécifiques et Pèlerinage. Entre trente et quarante millions de pèlerins sont attendus à Rome pour vivre plus de trente-cinq événements divers. Dans notre Unité Pastorale, notre Doyenné et Diocèse nous serons invités à nous associer à différents événements qui sont en préparation pour l’instant. Cette année sainte s’offre aux personnes de toutes générations et de différents horizons ayant l’envie de remettre la foi au centre de leur vie.

Que cette période d’Avent soit une période de conversion nous permettant de nourrir notre foi en attirant notre attention sur les personnes les plus fragilisées de notre société. Que notre générosité puisse aussi s’exprimer dans une prière fervente pour la paix et la justice. Nous pourrons alors entrer dans la joie de la nativité de Jésus qui chaque année nous est rappelée, nous est offerte nous donnant la possibilité de vivre un moment de trêve dans nos vies conditionnées par notre monde tellement agité. Bonne période d’Avent à tous.

Christian Ledy.

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feuillets de la fête du Christ Roi de l’Univers
Immaculée Conception
Saint-Hubert
Sainte-Julienne

Le mois de décembre approche, et avec lui se déploient, tout autour de nous, les marchés de Noël, empreints de charme et d’enchantement. Les boutiques se parent de leurs plus beaux habits de fête, tandis que les grandes places s’illuminent de mille feux et de splendides décorations. Captivés par cette féerie, nos pensées se tournent naturellement vers Noël qui s’annonce.

Cependant, si nous savons dépasser l’aspect commercial et socio-culturel de ces manifestations festives, la splendeur de ces tableaux se révèle comme un reflet de la disposition de notre cœur et de notre esprit en l’attente de la venue du Seigneur. C’est pourquoi, avant de nous laisser emporter par les réjouissances des cadeaux, des repas copieux et des célébrations, l’Église nous convie à un temps de préparation intérieure : l’Avent.

Le temps de l’Avent s’ouvre le quatrième dimanche précédant Noël — qui cette année tombe le 1er décembre — et marque l’entrée dans une nouvelle année liturgique. Tirant son origine du latin adventus, l’Avent signifie la « venue » ou l’« avènement ». L’Église distingue trois venues du Christ : il est venu dans notre histoire il y a plus de deux mille ans, il vient aujourd’hui dans nos vies et dans nos cœurs, et il viendra, à la fin des temps, juger les vivants et les morts.

Cette saison sacrée se présente ainsi comme un pont entre le passé, le présent et l’avenir. Elle nous invite à nous tourner vers l’espérance des générations qui attendaient le Sauveur du monde, à revivre la joie de sa première venue et de son règne actuel au sein de son Église, et à nous préparer à son retour glorieux lors de sa Seconde Venue. Quand cela adviendra-t-il ? Nul ne le sait (cf. Mt 24,36). 

Cette préparation à l’avènement du Christ offre un contraste saisissant avec la culture contemporaine. Tandis que le monde s’abandonne au consumérisme et au matérialisme, nous sommes invités, à l’approche de Noël, à contempler l’humilité, le détachement et la conversion du cœur. En d’autres termes, il s’agit d’un véritable retournement : des créatures vers leur Créateur, du péché vers la grâce, et d’une vie centrée sur soi vers une vie centrée sur le Christ et son Évangile.

Cependant, la conversion à laquelle l’Avent nous convie revêt un caractère particulier : celui de l’espérance joyeuse. Nous savons déjà comment l’histoire s’est accomplie en Jésus de Nazareth, et nous savons également comment elle se conclura : par le triomphe éclatant de Dieu et du bien, « lorsque tout sera soumis au Fils (…) [afin que] Dieu sera tout en tous » (1 Co 15, 28).  Ce qui demeure inconnu, en revanche, c’est de quel côté nous nous trouverons au jour du jugement : serons-nous parmi « les brebis » ou « les boucs » (cf. Mt 25, 31-33) ?

Ainsi, la préparation à Noël se doit d’être à la fois joyeuse et exigeante. Il ne s’agit pas d’adopter une attitude morose, d’éviter les festivités anticipées, ni d’être désagréable envers ceux qui nous adressent leurs vœux de fin d’année durant l’Avent. « Chantons Noël » autant qu’il nous plaira, à condition de ne pas négliger l’engagement dans le jeûne et la prière, la prière.

Certes, l’Avent n’est pas un jeûne rigoureux comme le Carême, mais cela ne signifie pas qu’il doit être une période sans retenue ou un moment purement pratique pour finaliser les cadeaux, parfaire les décorations de nos maisons ou réussir nos bûches de Noël. Ces activités sont bonnes, mais elles ne doivent pas être priorisée. Une célébration de Noël dépourvue de sa richesse spirituelle peut offrir une joie véritable. Pour goûter pleinement la fête à venir, il nous faut préparer aussi bien notre corps que notre esprit à accueillir la joie du Seigneur.

L’Avent est le temps propice pour secouer notre torpeur spirituelle. Préparons dès à présent nos résolutions pour cette nouvelle année liturgique : quels engagements prendrons-nous pour nourrir notre vie spirituelle ? De quoi devons-nous nous détacher afin de permettre au Christ de prendre la première place dans notre cœur ? Quelles actions entreprendrons-nous pour nourrir et enrichir la charité en nous ? Écartons tout ce qui nous sépare de Dieu et revenons à Lui avec un cœur sincère. Nous ignorons quand viendra le jour du Seigneur. Saisissons ce temps de grâce qui nous est donné pour nous préparer à accueillir Celui qui est venu, qui vient et qui viendra. 

Jad-Elia Nassif